近来琐事缠身，甚为烦恼。等静下心来，拿起书柜上搁置已久的《庄子》读了读，有了些新的想法。冯友兰先生曾提到过：“哲学是对人生的系统的反思。”庄子的思想特色正在于“适己”，透过虚与静的功夫，消除种种的人为造作与执着负累，使个体生命从情、欲枷锁中解脱，逍遥于天地之间。他的这种适己观是源于时代的困境，而他从困境的根源着手，直视并反思现实，最终超越现实。

那么什么是庄子眼中的逍遥呢？在《逍遥游》中，庄子提到，蜩与学鸠不过是两只小虫，而鲲鹏是不知有几千里的庞然大物，然而三者的行动却同样依赖于翅的扑腾与风的承载，既然都“有所待”（有所凭借），那么它们都算不得逍遥。庄子说：“若然者，其心忘，其容寂，其颡頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”将自己融入到世界的变化之中，忘却世间万物的差别与对立；生与死不过是自然的一种普通现象，而万物之间并不存在贵贱亲疏。所以当一个人可以做到“齐万物而同生死”之时，他应当就是逍遥的。

在庄子看来，生死的过程不过是物质形态的转换，生命的本质是一种不生不死、循环不止的过程。用马克思哲学来解释的话，任何的物质包括生命都是处在运动的过程之中，生与死都只是暂时存在的形式而已。不过对于人而言，无法看透死则无法去追求逍遥的生。那应该如何去追求逍遥的生呢？你须得体会到天地与你并生，万物与你唯一。生命的逍遥并不在于寿命的长短与身份的贵贱，而在于你是否能活出生命的意义。诚如泰戈尔所言：“使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。”去自由自在地悠游于天地之间吧！